だが心は深く傷付きズタズタに切り裂かれバラバラに分裂していた。
精神は自我であるという規定を見出す。自我は完全に単純で一般的なものである。自我があらゆるものを自分の生命をさえ捨象することができるということが自我の一般性を形成しているのである。精神は自己内で区別されている。自我は自分自身を自分に対立させ、自分を自分の対象にし、且つ確かに最初は抽象的な区別から自分自身との統一へ復帰する。自我がこのように自分の区別作用のなかにあっても自分自身のもとにあるということは、自我の無限性または観念性である。この観念性は最初は、自我に対立する無限に雑多な素材に対する自我の関係のなかで確証される。自我がこの素材を捉えることによって、この素材は自我の一般性によって毒殺されると同時に浄化され、また個別化された独立的な存在を失うと同時に精神的な現存在を獲得する。それ故に精神は、自分の表象の無限な雑多性によって、自分の単純性から自分自身のもとにあることから引き出される。精神は宗教的意識として、事物の外見的には絶対的な独立性を貫いて、事物の内面において働いており且つすべてのものを統合しているところの神の唯一の無限な威力に到達する。精神は哲学的思惟として、事物の共通な原理を形成している永遠な理念が事物のなかにいかに表現されるかという限定された仕方を認識することによって、あの観念化を完結する。精神の観念論的本性は既に有限な精神の中で活動しているのであるが、この本性はその認識を通して、完結した最も具体的な形態に到達する。また精神はこの認識を通して、自分を自己自身を完全に捉える現実的理念にし、そしてこのことによって絶対的理念にする。既に有限な精神においても、観念性は自分の端初へ復帰する運動という意味をもっている。そして精神はこの運動を通して、最初の肯定としての、から他者へ、その肯定の否定へ、進展しつつ、且つその否定を介して自分自身へ復帰しつつ、自分を絶対的否定性、自分自身の無限な肯定、として明示する。そして我々は有限な精神のこの本性に適応して、有限な精神を最初には自然との直接的な統一において考察し、次には自然に対する対立において考察し、最後にはその対立を止揚された対立として自己の中に含み且つこの対立によって媒介された〈自然との統一〉において考察すべきである。こういうふうに理解されることによって有限な精神は全体性として理念として、そしてもとよりあの対立から自分自身へ復帰しているところの独立に存在している現実的な理念として認識される。有限な精神においてはこの復帰はただ始まったばかりである。この復帰は絶対的精神において始めて完結される。絶対的精神において始めて、理念は自己を区別された契機（概念または主観性、客観性または現実性）の完全な統一性において、すなわち絶対的な真実態において、捉えるからである。キリスト教的な神学もまた神すなわち真理を精神として把握し、自己を自己自身から区別する作用の過程・自分の他者を措定する作用の過程に必然的に立ち入り、そしてこの他者によっておよびこの他者を維持する止揚によって始めて自分自身に到達するようなものとして考察するということが想起される。神学は、表象の流儀にしたがって、この過程を周知のように、父である神（この単純に一般的なもの・自己の内部に存在するもの）は自分の孤独を放棄しつつ、自然（自己自身に対して外面的なもの・自己の外部に存在するもの）を創造し子（自分の他我）を産出するが、しかし自分の無限な愛によってこの他者のなかに自分自身を直観し自分の自分の似姿を認識し、そしてこの似姿のなかで自分との統一へ復帰するというふうに表現している。この統一はもはや、抽象的直接的な統一よりも、区別によって媒介された具体的な統一として、父と子とから出発しキリスト教的教団において完全な現実性と真実性とに到達する聖霊である。もし神が絶対的真実態において捉えられるべきであるならば、すなわちもし神が独立的に存在する現実的理念として捉えられるべきであるならば、そしてもし神が概念と現実性との完全な一致において捉えられるべきであるならば、その時は神は聖霊として認識されなければならない。我々は、精神が自然の観念性を否定し、自然を自分に同化させ、そしてそのことによって自然を観念化するといった。この観念化は、自然を自分の外部に措定する有限な精神においては一面的な形態を取っている。ここでは我々の意志および思惟の活動に対して外面的な素材が対立する。世界歴史を作り出す精神の場合には別の関係が発生する。精神的な活動は自分自身のなかで活動的な対象に向かって行くのである。自分自身のなかで活動的な対象とは、自分自身を活動によって作り出されるはずのものへ自分自身で作り上げて行くような対象である。そのためにここでは、活動のなかに現存する内容と対象のなかに現存する内容とは一つの同じ内容である。こうして例えば、アレクサンドロス大王の活動やカエザルの活動が対象として働きかけた民族及び時代は、自分自身の力によって、あの個人たちによって成し遂げられるべき仕事に参加する資格をもっているものになったのである。時代があの人々によって作られたのと全く同じように、時代はあの人々を作るのである。あの英雄たちに彼らの時代および彼らの民族が彼らの事業を成し遂げるための道具として役立ったと同じように、逆にあの英雄たちは彼らの時代および彼らの民族の精神の道具であったのである。哲学する精神が外的自然に対して取る態度の様式は、今述べられた関係に似ている。自然は我々によって観念化され、自然に内在する永遠な理念または内面に働いている潜勢的自体的な精神自身が観念化、相互外在の廃棄、を引き起こす。精神の現存在のこの形態〔相互外在〕は精神の本質の内面性と矛盾するからである。哲学的精神はこのことを認識している。したがって自然そのものがどういうふうにして自分の外面性を廃棄し、自己自身にとって外面的なものを理念の中心へ取り戻すか、また自然そのものがどういうふうにして外面的なものにおいて理念の中心を現れさせ、自然の中に隠されている外面的という被いから解放し、そしてそのことによって外面的必然性を克服するか？哲学はいわばこれらのことをただ見守りさえすればよいのである。必然性からの自由へのこの移行は多くの契機の段階的進行である。そして自然哲学はこれらの契機の表現を形成しているのである。相互外在を廃棄する最高の段階、すなわち感覚においては、自然の中で捉われた潜勢的自体的な精神が現勢態＝自覚態、したがって自由の始まりに到達するのである。自然は、このようにそれ自身なお個別性および外面性という形態に纏われている現勢態＝自覚態によって、自分を超越して精神そのものへ、すなわち思惟を通して一般性という形態において独立的に存在するところの現実的に自由な精神へ駆り立てられるのである。自然が精神によって措定されており、そして精神が絶対的に最初のものである。現実的且つ自覚的な精神は精神自身の成果である。精神は自己自身を自分が設ける諸前提から、論理的理念と外的自然から、産出し、そして論理的理念と外的自然との真実態である、すなわち単に自己
